О классике тайцзицюаньИсторическая перспектива
Сейчас существует большое количество работ по теории тайцзицюань, доступных главным образом в Китае, однако большая часть этих работ является не более чем пустым многословием и не стоит прочтения. Совершенно очевидно, что и технические знания, и практический опыт большинства писателей на эту тему, китайцев или нет, прискорбно недостаточны.
При переводе и объяснении классики возникают многочисленные проблемы. Во первых, тексты не являют собой связных и логичных произведений. Есть многочисленные примеры, когда фразы или идеи из одного текста воспроизводятся в другом. Есть отличия в акцентах у Песни бойца, которая посвящена исключительно практическим моментам борьбы и содержит идеи, заимствованные из Искусства Войны Сунь Цзы, в то время как все другие тексты наряду с концепциями борьбы включают положения о здоровье и движении. В текстах встречается также ряд идей из нео-конфуцианской и даосской философии, а также ссылки на внутреннюю алхимию. Воистину завораживает одна мысль о том, до какой степени тексты о даосской философии, религии, физиологии и гадательные практики оказали влияние на классику тайцзицюань.
Все это могло бы объяснить предположение, что классические работы были написаны минимум двумя разными людьми и, возможно, в разные периоды эволюции тайцзицюань. Другая проблема заключается в том, что существуют разные версии этих текстов. Эта проблема является обычной для всех классических китайских произведений.
Перевод классиков
Сейчас на рынке уже есть несколько переводов классических текстов тайцзицюань, что же тогда делает мои переводы отличными или (надеюсь) более точными?
Я бы хотел думать, что мой прозаический стиль делает эту работу читабельной, что моя тщательность делает эту версию более точной, что мой опыт бойца и учителя делает и перевод, и комментарии более практическим руководством в плане «как», чем другие переводы доступные в настоящее время.
Некоторые из других переводов просто недостаточно честные, не будучи в состоянии перевести или объяснить определенные части классических текстов, которые автор сам не понимает. Некоторые переводы цветисты и неясны, используя такие слова, как «энергия», для передачи таких понятий, как «ци» и «цзинь».
Такой тип жаргона делает классику темным лесом для среднего адепта тайцзицюань. Вот почему я не только перевел классические тексты, но и включил введение и комментарии к каждому, как и объяснения ключевых идей с помощью фотографий и рисунков. Я несколько углубился в детали в разделе комментариев, хотя даже с объяснениями среднему ученику будет трудно понять определенные положения обсуждаемых концепций без высококлассного учителя.
Одно слово предостережения: есть большое количество ценной информации, которую нельзя найти ни в одной из классических работ. Они далеки от того, чтобы быть хранилищем человеческой мудрости в отношении тайцзицюань, и я, как вы поймете из комментариев, согласен не с каждым словом, написанным автором (авторами).
Авторство классических текстов
Итак, кто же был автором (авторами)? На самом деле никто не знает. Ряд классических работ приписывают Чжан Саньфэну, даосу, который жил где-то между 13 и 14 веками н.э., и которого многие школы считают основателем тайцзицюань. Другие приписываются Ван Цзунъюэ (Wang Zong-yue), стратегу династии Мин.
Есть ряд работ периода династии Цин, приписываемых Чжану, но которые в действительности были созданы даосами посредством Фу Чи или записи духов. Этот процесс похож на западный спиритизм, при котором создается связь с миром духов и где дух пишет ответы на песке кисточкой, которую держит медиум.
Полученные записи приписывали духу, которому задавали вопросы. Именно таким образом другие работы были приписаны авторству Чжан Саньфэна. Возможно также, что более поздний мастер, не зная, кто был автором просто приписал их Чжан Саньфэну и Ван Цзунъюэ.
Многие книги утверждают, что классические трактаты были открыты У Чиуин, братом У Юсяна, писавшего о тайцзицюань и основавшего позднее свой собственный стиль в соляном подвале (шахте) в деревне Хэнань, но я думаю, что это маловероятно, т.к. тайцзицюань в то время не так широко практиковался и это слишком уж счастливое совпадение. Есть более правдоподобное объяснение.
Передача классических трактатов
Прежде чем изучающие тайцзи будут приняты в школу и начнут изучать Нэй гун (упражнения внутренней силы), они должны пройти Бай Ши, ритуальную церемонию, включающую принятие определенных условий и дань уважения памяти Чжан Саньфэна и своему учителю перед портретом Чжана. Мой учитель рассказал мне, что когда он проходил церемонию со своим учителем, Ци Миньсюанем, тот дал ему копии классических текстов и заставил его заучить их, декламируя их во время практики Нэй гун.
Этот метод передачи священных текстов был обычным в даосизме и я думаю, что именно таким способом многие поколения тексты передавались из рук в руки, пока, с прибытием Ян Лучаня в Пекин тайзицюань не стал общеизвестным, а вместе с ним и тексты.
Во-первых, такой метод предотвращает передачу «тайного знания» непосвященным. Во-вторых, этот метод идеально обеспечивал изучение учениками теории искусства.
Метод все еще применяется для передачи других важных традиций, помимо классических работ тайцзицюань. Мой учитель обучил меня многим вещам лично, из рук в руки. Одним из примеров являются Шесть Тайных Слов, бесценных в самообороне, которым, насколько мне известно, он не обучал никого, и которые нельзя найти ни в одном тексте о тайцзицюань. Другой пример - мантра, которой он обучил меня для настройки перед опасным предприятием.
Этот тип преподавания упоминается в Песне Тринадцати Тактик: «чтобы войти во врата и быть проведенным по тропе, необходимо устное обучение».
Проблема с устным обучением заключается в том, что люди забывают, а в отношении китайской устной традиции есть еще одна проблема - много иероглифов звучат одинаково. Таким образом, много версий классических текстов или неполны, или содержат ошибки. Как результат этого сейчас мало учителей, способных провести учеников по тропе и устно напутствовать их, даже если ученик оказался способен найти ворота.
Перевод классических трактатов
Классические китайские философские тексты знамениты своей двусмысленностью и это привело к появлению комментариев с объяснениями этих текстов.
Конечно, много этих комментариев имеют политическую окраску, когда автор комментариев переводит текст, чтобы придать авторитет древности идеям, которые он исповедует.
Проблемой классических текстов тайцзицюань является технический характер значительной их части. Поэтому любой перевод классики ограничен техническим знанием и практическим опытом переводчика. Например, если он имеет ограниченные знания боя и опыт, ему вряд ли удастся передать смысл Песни Бойца.
Это привело к двум главным вариантам развития: в одном случае классики подгоняются под знания переводчика. Во многих случаях переводчик игнорировал или не смог объяснить то, чего не знал, и чрезмерно подчеркнул те идеи, которые были ему понятны. В другом случае люди изменяли свой тайцзицюань в соответствии со своим, часто превратным, толкованием идей, найденных в классике, и поэтому их искусство во многом отличается от искусства их учителей. Для примера сравните стойки У Гунъи (Wu Kung-yi) со стойками его отца У Цзяньцюаня (Wu Jian-chuan) или стойки Чэн Маньчина (Cheng Man-ching) со стойками Ян Чэнфу (Yang Cheng-fu ).
Таким образом, мы имеем взаимное влияние, когда толкование человеком классики оказывает влияние на его тайцзицюань, а его индивидуальные знания тайцзицюань ограничивают его понимание классики.
Мой собственный подход заключался в том, чтобы сделать мои переводы как можно ближе к китайскому оригиналу, даже ценой того, что английские формулировки кажутся иногда неуклюжими. Ключ к пониманию классики - в комментариях и иллюстрациях.
Классические тексты становятся нескончаемым откровением, поскольку наше понимание постоянно изменяется в соответствии с увеличением наших знаний. Они влияют на нашу практику, которая в свою очередь влияет на нашу способность понимать их.
Изучение классики воздает за усердие и дает знания, выходящие за границы простого обучения выполнения тайцзицюань.
Дан Докерти, книга «Мгновенное Дао» |