Дух в тайцзицюань

«Путь длиною в тысячу ли начинается с одного шага»

древняя китайская пословица

Недавно один ученик спросил меня: «Сколько нужно заниматься, чтобы достичь хорошего уровня?». Я ответил: «Сама практика гораздо важнее, чем достижение какого-то уровня». Конечно, мы стараемся, мастерство приходит с опытом, в большей или меньшей степени зависит от личных способностей. Чтобы постичь дух тайцзи, не обязательно становиться мастером. Мы часто судим о мастерстве, оценивая только физическую сторону тайцзицюань, но дух тайцзи покоряется не только самым способным.  Для меня важнее обретение духа, в нем красота тайцзицюань. Любой человек получит пользу от занятий, если научится правильно настраивать свой дух. Я вспоминаю двух учеников, которых уже, к сожалению, нет с нами, но какое мужество они проявляли. Оба были очень больны, но приходили в зал и старались заниматься. Мы все можем многому научиться, глядя на такое проявление духа. Это было еще одним проявлением сильного внутреннего стержня.

Если посмотреть на любые аспекты тайцзицюань, какими бы разными они не были, в конце концов, все они сводятся к тренировке ума и духа.

Со временем мы все выучим формы, но должен наступить момент, когда тайцзи становится комфортным, когда человек и форма сливаются в единое целое. Именно в этот момент вы достигаете покоя в движении. Вы уже знаете, куда движется форма, позвольте ей разворачиваться свободно. Движения формы будут перетекать одно в другое, это будет  не столько выполнение упражнения, сколько его ощущение. Очень важно чувствовать форму. Чен Тинхун всегда говорил, что все дело в ощущении, и здесь большое значение имеет интуиция. Я уверен, что тайцзи нужно изучать снизу вверх, от ног, а не наоборот, от головы. Понимание и осмысление – это еще не опыт. Личный опыт выполнения движений – вот где начинается постижение искусства. Понимание приходит через практику. Если стараться все делать только технически правильно, никогда не появится спонтанность. Уберите себя с дороги, слейтесь с течением тайцзицюань. Спонтанность значит отсутствие внешнего влияния. Заниматься для достижения спонтанности не значит, что можно делать все так, как вам вздумается. Это значит, что мысль и действие едины, посторонние мысли не способны отвлечь. Занимаясь постоянно, можно достичь состояния пустоты (опустошенности), когда ум ни за что не цепляется, когда нет разделения на само действие и того, кто его исполняет, можно овладеть принципом тайцзи так, что он станет частью вас самих. И здесь нет какого-то эзотерического смысла. В конце концов, это просто практика. Одним словом, то, зачем вы практикуете, влияет на то, как вы практикуете.

Спокойный ум, ни в коем случае, не означает скованности, когда вы держите ум в постоянном напряжении. Это значит, что ум следует за тем, что вы делаете, и не цепляется за то, что осталось в прошлом, или за то, что делать дальше. Он, как и формы тайцзицюань, просто отражает настоящий момент. В форме нет остановок, это непрерывное движение. Такое состояние ума должно сохраняться и при встрече с противником или любой неблагоприятной ситуацией. Не позволять уму фиксироваться на мысли о том, что может сделать противник, но отражать то, что он делает, сохраняя постоянно чистый и спокойный ум, без остановок переходить от одного противника к другому. Любая остановка оставляет вас открытыми для атаки.

Любые демонстрации тайцзи должны быть свободны от эго. Настоящее проявление идет изнутри, от понимания того, что все, что делается напоказ, ничего не стоит, именно здесь теряется единство между человеком и тем, что он делает. Духу это совершенно чуждо. Чистое действие – вот что меня интересует. Я думаю, этого можно достичь, когда в практике нет ничего лишнего, только само искусство тайцзи.

С какой бы целью мы не практиковали тайцзицюань, это всегда красиво. Красиво для того, кто практикует, а не для тех, кто наблюдает, они здесь ни при чем. Вы занимаетесь не для внешнего эффекта, я имею в виду, что не нужно украшать форму, чтобы кому-то понравиться. Все находится внутри, если у вас хватает духа упорно тренироваться.

Мы – мыслящие существа, и никогда не перестаем думать. Нет смысла стараться прекратить думать, этого не случиться. Привязанность к мыслям – вот что создает препятствия. Поэтому, как и в любой другой практике, сосредоточенность на действии, или «в одной точке», позволяет мыслям не застревать, а, как бы, проплывать мимо. Позвольте им приходить и уходить свободно. Мысли подобны инструментам, берите их тогда, когда они нужны.

Это наш ограниченный (маленький) ум стоит на пути, отвлекает нас от погружения в самопознание. Гораздо проще выступать, учить, зарабатывать репутацию, чем встретиться лицом к лицу с самим собой. То, что мы пытаемся выражать, - это универсальный принцип, который всегда будет больше, чем его проявления.

Быть начинающим в том, что вы уже делаете, значит продолжать занятия. То, что далеко, всегда кажется более привлекательным. Классики всегда предостерегали нас от такого подхода. Так часто цитируемое выражение «путь длиною в тысячу ли начинается с одного шага» настолько правильно, что стало уже банальным. По-моему, этот маленький шаг – это каждый шаг, который мы делаем. Все китайские боевые искусства привлекательны, выбор здесь безграничен. Если вы практикуете целостную систему, она также безгранична. Нет ничего плохого в приобретении нового опыта, но без базовой практики обойтись нельзя. Быть начинающим значит всегда узнавать что-то новое.

Когда мы станем старше, а мы все стареем, тайцзицюань будет нашим большим другом, которого можно взять с собой куда угодно. Если у вас хватит духа продолжать, не важно, чем вы занимаетесь, это будет поддерживать ваше желание жить. Быть сильным и казаться сильным – не одно и то же. Быть сильным – это заниматься всю жизнь, не важно, какую практику вы выбрали. Настоящий дух не для демонстрации, он внутри, он безличен.

Когда со временем наши физические возможности снижаются, важен ум. Заниматься в пожилом возрасте – бесценный дар. В классических текстах упоминается старик, способный защищаться от нескольких противников. Я понимаю это как метафору ума/духа. Тренируясь долгое время, мы учимся побеждать противника с помощью ума/духа, а не только за счет физических способностей.   

Ян Камерун - глава школы «Пять ветров тайцзи», ученик Чэна Тинхуна, один из "братьев" Дана Докерти по тайцзи.

(перевод Виктория Талащенко)