Истинно могучий побеждает самого себя

Медитация и тайцзицюань

Когда упоминается термин «медитация», многие думают, что это значит сидеть в позе лотоса, сосредоточившись на пупке. Конечно, это тоже медитация, но тайцзицюань происходит от даосизма, и как существует множество способов практики тайцзи, так существует и множество способов медитации. В тайцзицюань есть классические тексты, которые были написаны так, чтобы их можно было повторять во время практики нейгун. Они созерцательны, представляют собой размышления автора и помогают ученикам понять, как улучшить свою практику.

 

Даосы воспринимали медитацию как способ достижения здоровья и долголетия, а также очищения ума для достижения высшего уровня духовного развития, слияния с Дао. Во время медитации происходит отрешение от внешнего мира ощущений и внутреннего мира эмоций и мыслей, с ним связанных, и в то же время открытие Вселенной и духовному миру.

 

Обычно термин Дао переводят как Путь, но существует много путей и много видов даосизма, и наиболее важным для тайцзи является Ней Дань или Внутренняя Алхимия.

 

Рассмотрим некоторые методы медитации и их отношение к концепции и практике тайцзи.

Следующие семь видов медитации имеют отношение к Внутренней Алхимии и могут привести к достижению высшей даосской духовности. Они называются  «концентрироваться на отверстиях», «визуализировать Дух Долины», «опустошить ум и наполнить живот», «объединить намерение с дыханием», «собирать и вести свет духа», «вести свет внутрь», «вернутся в Прежнее Небо». Обычно все семь видов медитации практикуются вместе с упражнениями, укрепляющими костную систему и регулирующими физиологические функции, что, собственно, и является целью кулачных форм тайцзи и нейгун. Что касается тайцзи нейгун, этим семи методам обучают только после прохождения ритуала принятия в личные ученики у мастера и под постоянным контролем.

 

«Сосредоточиться на отверстиях» значит игнорировать внешнее и концентрироваться на осознании и намерении в определенном отверстии, чтобы успокоить ум, остановить беспорядочные мысли и свести к минимуму ощущения, или, на следующих уровнях,  концентрироваться на направлении Ци в определенные участки, чтобы убрать застой Ци, или собирать Ци в Дань Тяне для очищения и трансформации. Исходя из состояния здоровья и уровня духовного развития, выбирали определенные отверстия. Сначала концентрировались на мин-мэнь, или Вратах Жизни, а позже переходили к каждому Дань Тяню по очереди. При этом необходим постоянный контроль, чтобы обеспечить правильное физическое и психическое состояние (например, расслабленное тело, сильную спину, подвижные суставы, мягкие сухожилия) и ум, свободный от мыслей и желаний. Этот метод очень популярен у сект Внутренней Алхимии. В тайцзи также важно расслабленное тело, поскольку если тело расслаблено - ум чист; также некоторые статические позы нейгун служат для укрепления позвоночника, а динамические позы - для разработки суставов и сухожилий; а боевые аспекты некоторых техник тренируют намерение, не дают уму рассеиваться.

 

«Визуализировать Дух Долины» требует от адепта создать образ и слиться с ним. Так можно вести энергию по позвоночнику, если представлять горы Куньлунь, или собирать и трансформировать Ци в среднем Дань Тяне, если представлять Желтый дворец, или Цзин в нижнем Дань Тяне, если представлять Море Энергии, или, на более высоких уровнях, Шень в верхнем Дань Тяне, если представлять Дух Долины. Мы можем иногда использовать визуализацию, практикуя кулачную форму с закрытыми глазами, или в некоторых упражнениях нейгун, но это немного другой вид визуализации.

 

«Опустошить ум, наполнить живот» состоит в том, чтобы опустить огонь желаний и наполнить живот энергией в нижнем Дань Тяне, контролируя дыхание и получая энергию от сексуальных партнеров, солнца, луны и звезд. Этот метод требует точных инструкций и контроля. В тайцзи также есть понятие о брюшном дыхании – классические тексты прямо говорят о необходимости опустить Ци в Дань Тянь, также есть идея хранения духа внутри, используя силу партнера или противника против него, и практика на открытом воздухе, чтобы получать энергию от природы.

 

«Объединить намерение и дыхание» предполагает концентрацию на движениях и подсчете дыханий для концентрации ума. Когда ум отрешен от внешнего мира, дыхание меняется. Ум успокаивается, дыхание становится мягким, глубоким, зародышевым. Затем ум переходит от спокойствия к движению, то есть к чистому намерению, и стимулирует циркуляцию и внутреннюю энергию. Когда намерение спокойно, энергия собирается и накапливается. На более высоких уровнях исчезает дуальность (разделение) ученика и вселенской энергии Дао, нет разделения на внутреннее и внешнее, остается только одно дыхание, дыхание Дао как источника жизни. Дышит все тело, а не только нос и легкие.

 

В отличие от цигун, который работает с материальными составляющими, такими как дыхание и внутренняя энергия,  «объединить намерение и дыхание» работает с бесформенным и не управляет дыханием активно. Вместо этого дыхание меняется вслед за состоянием ума, медитация трансформирует дыхание и внутреннюю энергию. Этот процесс сложно проследить, поэтому здесь нужен строгий контроль, который возможен в монастыре. В тайцзи правильное дыхание не подразумевает сознательного контроля, мы концентрируемся не на дыхании, а на правильности и естественности поз. Тип дыхания диктуется скоростью и природой техники. Мы также концентрируемся на намерении, чтобы собирать и выпускать усилие.

 

«Собирать и вести свет духа» - высокий духовный уровень медитации, практикуемый в школе Целостной Реальности. Свет Изначального Духа или Бессмертного Зародыша сначала должен быть рожден и развит, прежде чем его можно будет собирать и вести. Однако сначала нужно укротить непослушный схематичный аналитический дух знания, привязанный к миру вещей и эмоций. Чтобы подготовиться к концепции Бессмертного Зародыша и одновременного рождения Изначального Духа, нужно укрепить и сделать эластичными кости, культивировать и трансформировать Ци, Цзин и Шень. Свет Изначального Духа вначале слаб, но становится ярче через взаимодействие Ци, Цзин и Шень, пока не окутает ученика золотым светом, который циркулирует и распространяется внутри и вокруг ученика. Концепция Ци, Цзин и Шень знакома практикующим тайцзи, в классических текстах также говорится, что Ци проникает в кости, а медицинские исследования подтверждают, что регулярные занятия повышают плотность костей у пожилых людей, тогда как понятия Бессмертного Зародыша или золотого света в тайцзи нет.

 

«Вести свет внутрь» практикуется после овладения основами Внутренней Алхимии и является синтезом практик школ Целостной  Реальности и Высшей Чистоты. Свет собирается в трёх точках, в глазах и области третьего глаза. Так свет солнца, луны и звезд соединяются с внутренним светом, разрушая барьер между внутренним миром ученика и внешним миром космоса, питая его тело и делая его невесомым, а ум чистым и опустошенным. В экстатическом состоянии ученик сливается с изначальной энергией Дао. Этот метод требует четких инструкций, постоянного контроля и длительной практики.

В тайцзи нет концепции третьего глаза или ведения света, хотя цель слияния с Дао такая же.

 

«Вернуться в прежнее небо» практиковали только в школе Пути Прежнего Неба. Существует 7 ступеней, на каждой из которых концентрируются на трансформации отверстий. Первое – нижнее отверстие, центр нижнего Дань Тяня, на 2,5 дюйма ниже пупка. Второе- переднее отверстие, Море Ци (ци-хай) на 1 дюйм ниже пупка. Третье – заднее отверстие, Врата Жизни (мин- мэнь), точка на позвоночнике между почками. Четвертое – среднее отверстие, центр среднего Дань Тяня на солнечном сплетении, известная как Центральный Дворец или Желтый Дворец. Пятое – верхнее отверстие, в верхнем Дань Тяне, между глазами, так называемый Зал Света. Эти пять отверстий открывают микрокосмическую орбиту. Шестое, самое нижнее отверстие – точка Бьющий Ручей (юн-цюань) на стопе, после прохождения этого отверстия, открывается макрокосмическая орбита. Последнее отверстие – изначальное отверстие, известное как Мистические Врата, Врата Прежнего Неба или У Цзы, проявляется только тогда, когда зарождается Изначальный Дух, и это врата слияния с Дао.

 

Первые шесть видов медитации предполагают действие, концентрацию на определенных отверстиях и называются Посленебесными медитациями, поскольку влияют на тело и ум после разделения Неба и Земли. В седьмом виде медитации нет ни формы, ни действия, поскольку Изначальный Дух нельзя локализовать, поэтому она называется Прежденебесной медитацией, она влияет на дух и тело в связи с Дао. Возвращение к Прежнему Небу требует определенных поз и сидения в лотосе или полу-лотосе. Позы должны быть точными, так как уделяется равное внимание культивированию тела и духа. Руки могут изображать символ тайцзи и лежать на коленях или поддерживать тело в позе лотоса.

 

В тайцзи мы тоже используем короткую сидячую медитацию с руками, сложенными на коленях в форме чаши, как будто поддерживая символ тайцзи или лотос. Хотя в тайцзи нет концентрации на отверстиях как таковых, некоторые упражнения нейгун включают открытие и закрытие отверстий, а в комплексе цигун «Восемь отрезков парчи семьи бессмертных» есть стимулирование отверстий, например точки Бьющий ручей.

 

В медитации, как и во всех аспектах тайцзицюань, необходимо пройти все стадии обучения. Первая – «неосознанная некомпетентность», когда мы не знаем, что мы не знаем, как делать. Вторая стадия – когда мы начали изучение и стали осознавать свою некомпетентность, хотя, к сожалению, многие даже после долгих лет практики не достигают этой стадии. Следующая стадия – «осознанная компетентность», когда мы можем что-то делать, но только при достаточной концентрации. И, наконец, мы достигаем «неосознанной компетентности», когда мы делаем все, не задумываясь. Это путь к мастерству.

 

Дан Докерти –  наш учитель, глава школы Удан тайцзицюань, председатель Европейской Федерации Тайцзицюань и Цигун

 

Источник: Practical Tai Chi Chuan International web site

 

(перевод Виктория Талащенко)

29.04.2010

Вернуться


"Когда ты не связан и свободен от беспокоящих мыслей, изначальная энергия находится в соответствующем ей состоянии. Пока ты удерживаешь ее внутри, нет ворот, через которые могла бы проникнуть болезнь"

Сувэнь